МИФ И ТЕАТР XXI ВЕКА
Общий интерес искусства минувшего ХХ века к мифу и мифологической структуре бесспорен, и одним из его наиболее ярких проявлений стала театральная теория Антонена Арто. Не случайно другим ярчайшим проявлением стала современная латиноамериканская литература. Ее выход на ведущее место в середине минувшего века – следствие ее неразрывной связи с мифологическим слоем при использовании достижений европейского искусства. Арто в конкретных своих оценках и в практической деятельности также предусматривал синтез мифологической структуры и композиции художественного произведения. В этом смысле Арто уловил направление движения к произведению искусства будущего.
Юнг отмечает, что реальностью, формирующей архетип, является не физический процесс, а миф, т.е. никак не знак, а сложная модель, имеющая специфическую структуру. Разговор о театре начинается с проблемы установления необыденных — глубинных человеческих связей. По Гротовскому, в основе театрального искусства – «поиск архетипических образов в значении мифологического образа вещей». Каменные столпы, представляющие собой окаменевшие человеческие фигуры (жена и дочери Лота), — это общепринятый пример архетипа. Вспомним античный сюжет об Эвридике, окаменевшей вследствие нарушения Орфеем запрета оборачиваться по пути из Аида. Мотив окаменения всегда связан с нарушением запрета. Гротовский пишет, обращаясь к театральному зрителю: «Все наши поступки в жизни служат утаиванию правды, не только от других, но и от самих себя. Мы убегаем от правды о себе, а тут нам предлагают остановиться и смотреть… Нас охватывает страх перед превращением в соляной столп, когда мы повернемся, чтобы разглядеть правду».
«Мифологические образы не могут непосредственно переводиться в наш мир; должен быть найден опосредованный путь, который соединяет сознательную и бессознательную реальности», — говорит Юнг, и не дает далее никаких рецептов. Таким путем, на наш взгляд, есть сфера художественного, объединяющая две реальности. Мир театра – тотальная реальность, построенная на общечеловеческих реалиях, воспринимаемых бессознательно, и эта реальность имеет исключительно художественное отношение к «сознательной» реальности.
Модель современного театра включает ритуал, миф и художественную структуру, ориентируясь на синтетизм восточной культуры. Такая модель противопоставляет себя западному, «психологическому», миру театра, основанному на слове, отражающем столкновения и разрушения человеческих характеров в европейских пьесах. Новыми современными средствами театр возвращается к высокой поэзии, прячущейся за мифами, рассказанными нам древними трагиками. «Только так, — говорит Арто, — мы можем найти в себе силы, способные восстановить порядок вещей и повысить цену человеческой жизни, или же нам остается сложить руки и признать, что мы рождены лишь для хаоса, голода, крови, войны и эпидемии».
Жестокость и энергия мифов, проявляющиеся, по Арто, в человеческом конфликте со вселенной, аналогичны дионисийской стихии, которая воплощается в «трагическом мифе», по Ницше. В книге «Утренняя заря» Ницше, в который уже раз обращаясь к античной трагедии, противопоставляет жестокость страху и состраданию. Сострадание – в основе трагедии, жестокость – в основе жизни. Они сливаются в дионисийском сознании древнего грека. Арто называет жестокостью проявление подлинной жизни, разрушение видимости ради жизненной стихии. Жестокость разрушения личностных форм выводит на внеличностный уровень, — уровень приобщения к общечеловеческому, к мифу. В этом – сущность театра для Арто.
Достичь сверхреальности, прорываясь на архетипический уровень, — эта задача, поставленная Арто перед актерами и зрителями, оказалась слишком глобальной…
Но театр, реализующий подавленные желания, и преодолевающий тем самым страх перед жизнью, театр, сохраняющий жизненную энергию и раскрывающий неисчерпаемые возможности человеческого духа, — не этот ли театр принес нам 21-й век?
Вспомним Гумилева:
«Как некогда в разросшихся хвощах
Ревела от сознания бессилья
Тварь скользкая, почуя на плечах
Еще не появившиеся крылья,
Так, век за веком, — скоро ли, Господь? –
Под скальпелем природы и искусства
Кричит наш дух, изнемогает плоть,
Рождая орган для шестого чувства».